(por Chuang Tzu, siglo II a.C.)
Las inundaciones de otoño habian llegado. Miles de torrentes salvajes se vertían furiosamente en el río Amarillo. Éste engordó e inundó sus riberas hasta hacer imposible distinguir un buey de un caballo desde la otra orilla. Entonces el Dios del Río se echó a reir, deleitado con el pensamiento de que toda la belleza del mundo había caído bajo su tutela. De modo que giró corriente abajo hasta llegar al océano. Allí miró por encima de las olas hacia el vacío horizonte del este y quedó consternado. Oteando el horizonte, recuperó el sentido y murmuró al Dios del Océano: "Bien, el proverbio está en lo cierto. Aquel que se ha hecho con ideas piensa que sabe más que cualquier otra persona. Así he sido yo. ¡Sólo que ahora comprendo lo que quiere decir EXTENSIÓN!
***
El Dios del Océano replicó:
"¿Acaso puedes hablar del mar
a una rana en un pozo?
¿Puedes hablar del hielo
a una libélula?
¿Puedes hablar acerca del camino de la Vida
a un doctor en filosofía?
De todas las aguas del mundo,
el océano es la mayor.
Todos los ríos van a verterse en él
día y noche.
Jamás se llena,
devuelve sus aguas
día y noche;
jamás se vacía.
En épocas de sequía,
no baja el nivel.
En tiempos de inundaciones,
no aumenta.
¡Más grande que todas las demás aguas!
¡No existe medida para decir
cuánto más grande!
¿Pero estoy orgulloso de ello?
¿Qué soy yo bajo el Cielo?
¿Qué soy yo sin el Yang o el Yin?
Comparado con el cielo,
soy una roca diminuta,
un achaparrado roble
en la ladera de una montaña.
Debería acaso actuar
como si fuera algo?"
De todos los seres que existen (y hay millones), el hombre no es más que uno. De entre los millones de hombres que viven en la Tierra, la gente civilizada que vive del cultivo es tan sólo una pequeña proporción. Menores aún son los números de aquellos que, teniendo cargo o fortuna, viajan en carruaje o en barco. Y de todos estos, un hombre en su carruaje no es más que la punta de un pelo en el costado de un caballo, ¿Por qué, entonces, tanto alboroto en torno a los grandes hombres y los grandes cargos? ¿Por qué tantas disputas entre eclesiásticos? ¿Por qué tanta pugna entre políticos?
No hay límites fijos.
El tiempo no se detiene.
Nada perdura.
Nada es definitivo.
No se puede agarrar
el final o el principio.
El que es sabio ve que cerca o lejos
es lo mismo.
No desprecia lo pequeño
ni valora lo grande.
Donde difieren todos los parámetros,
¿cómo se puede comparar?
Con una mirada,
absorbe el pasado y el presente,
sin lástima por el pasado
ni impaciencia con el presente.
Todo está en movimiento.
Él tiene la experiencia
de la plenitud y el vacío.
No se regocija con el éxito,
ni se lamenta del fracaso.
El juego jamás se acaba.
El nacimiento y la muerte están empatados.
Los términos no son definitivos.
Extracto de libro "El Camino de Chuang Tzu", por Thomas Merton. Chuang Tzu (siglo II a.C.), fue uno de los grandes filósofos chinos, y se lo considera también un gran representante del Taoísmo, ya que divulgó los escritos de Lau Tzu, figura legendaria de esa doctrina.
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